A continuación te cuento la historia, el significado real y la polémica que rodeó a este fenómeno digital.
Literalmente, คันหู significa “me pica la oreja”. Pero si has oído la canción o visto la actuación… ya te habrás imaginado que no se está hablando exactamente de una oreja.
La letra describe a una chica con una “picazón” que no se le quita, y que busca “medicina” que se pueda beber o inyectar, “una o dos veces si hace falta”. Todo explicado con una ingenuidad tan exagerada que, obviamente, nadie se tragó la metáfora.
👉 Sí, es un enorme doble sentido sexual. 👉 Y en Tailandia se hizo viral precisamente por eso.
La canción pertenece al grupo Turbo Music, pero quien captó toda la atención fue Nong Ja, una joven cantante y bailarina de unos 20 años.
Su actuación en directo, cargada de movimientos sugerentes, convirtió la canción en tendencia. En pocas semanas acumuló más de 15 millones de reproducciones en YouTube (en 2011, una barbaridad).
La polémica no vino solo por la canción o el baile, sino por la reacción moralista de parte de la sociedad tailandesa.
El momento clave fue la entrevista en el programa de televisión “Woody – Born to Talk”, donde el presentador Woody Militachinda trató a la joven de forma abiertamente condescendiente.
Algunas preguntas reales que le hizo:
La entrevista fue considerada por muchos como un ejemplo de clasismo y de la obsesión por “proteger la moral tailandesa”, aunque la realidad social sea mucho más compleja.
Expertos y columnistas tailandeses aprovecharon el caso para hablar de un tema recurrente en Tailandia: la hipocresía sexual.
Por un lado, el país sostiene una imagen de sociedad “pura, conservadora y tradicional”. Por otro, la cultura popular está llena de insinuaciones, humor picante y referencias sexuales.
Como dijo la escritora tailandesa Kaewmala:
“La sexualidad en Tailandia es tabú solo cuando resulta incómoda.”
Es decir: está aceptada… hasta que alguien importante decide indignarse.
Lo que muchos no esperaban es que el “escándalo” terminó beneficiando a Nong Ja y a Turbo Music:
Lo que podría haber sido un tema menor se convirtió en un estudio perfecto de cómo funciona la moralidad pública en Tailandia… y de cómo un doble sentido puede poner patas arriba a todo un país.
Porque:
✔ El doble sentido es universalmente divertido
✔ La melodía es pegajosa
✔ El contraste entre la letra “inocente” y el baile “no tan inocente” es memorable
✔ Muchos extranjeros la descubren al viajar a Tailandia
✔ Videos, memes y reacciones la mantienen viva en internet
Además, si hablas español, probablemente llegaste aquí porque querías saber si la canción realmente dice lo que parece… y sí, lo dice.
]]>Uno de los aspectos que más destaca de su liderazgo es el uso de un grupo de Line (la popular aplicación de mensajería en Tailandia) donde los ciudadanos pueden enviar quejas, sugerencias o reportar problemas locales directamente a su equipo.
La idea es sencilla pero efectiva: en lugar de burocracias interminables, los vecinos pueden comunicar con rapidez incidencias como baches, basura acumulada o problemas de iluminación, y el equipo de acción rápida de Chadchart se encarga de resolverlos, muchas veces al día siguiente.
Por ejemplo, hace unos meses reportamos un bache frente a nuestro nagocio familiar de mascotas en Salaya y, para sorpresa de todos, al día siguiente ya estaba arreglado. Este sistema ha generado un vínculo de confianza entre los ciudadanos y el gobierno local, demostrando que con la tecnología adecuada y voluntad política se pueden mejorar mucho las condiciones de vida en una ciudad tan grande y compleja como Bangkok.
Lo más sorprendente es ver cómo esta comunicación directa ha hecho que la gente vea a Chadchart no solo como un político, sino como alguien cercano y realmente comprometido con las necesidades del día a día.
En una ciudad donde las quejas suelen perderse en un mar de papeleo, esta estrategia basada en Line ha logrado que los problemas pequeños de los vecinos no queden olvidados, sino que se atiendan con rapidez y eficacia.
]]>Preah Vihear (que los tailandeses llaman Phra Viharn) es una maravilla arquitectónica que data de los siglos XI y XII, la época dorada del Imperio Khmer. Construido para honrar al dios Shiva, aunque también con influencias budistas que llegaron después, sus escalinatas de piedra y sus vistas al infinito te hacen sentir que estás tocando el cielo. Los khmer, ancestros directos de los camboyanos actuales, gobernaban gran parte del sudeste asiático, incluyendo lo que hoy es Tailandia.
Pero lo que hace único a este templo es también su maldición: está justo en la frontera, en una escarpada meseta que parece más accesible desde Tailandia que desde Camboya. Durante décadas, llegar al templo desde el lado camboyano era una odisea, mientras que desde Tailandia había caminos bien establecidos. Hasta 2012, cuando Camboya construyó la carretera NR62, los visitantes dependían prácticamente de la ruta tailandesa. Y aquí viene lo irónico: la NR62 camboyana sale de Camboya durante casi un kilómetro, pasa por territorio tailandés, y vuelve a entrar en Camboya para llegar al templo. Claro, en sus mapas seguramente esto no sea así. Para alguien como yo, que ve cómo Tailandia ha estado conectada a esta zona durante tanto tiempo, parece casi obvio que el templo debería ser suyo.
Aquí viene lo interesante, y lo que mucha gente no sabe: en el fondo de esta disputa centenaria hay algo tan técnico como las escalas de los mapas. Sí, has leído bien. Tailandia usa mapas a escala 1:50.000 (donde 1 cm equivale a 500 metros reales), muy detallados y precisos, desarrollados con ayuda de Estados Unidos usando la proyección Mercator. Camboya, por su parte, se aferra a los mapas franceses de 1:200.000 (1 cm = 2 km), cuatro veces menos detallados, que usan la proyección sinusoidal.
¿El problema? Cuando intentas superponer ambos mapas, las líneas fronterizas no coinciden. No es que alguien haya hecho trampa; es que cada sistema transforma la superficie curva de la Tierra en un mapa plano de manera diferente. En algunas zonas, la diferencia puede ser de cientos de metros o incluso varios kilómetros. Y claro, cuando hablamos de templos sagrados, cada metro cuenta.
Para entender cómo llegamos aquí, hay que remontarse al siglo XIX. En 1431, cuando el Imperio Khmer empezó su declive, los siameses saquearon la capital en Angkor Thom. Durante los siguientes cuatro siglos, Siam fue mordisqueando territorio camboyano hasta que en 1794 el debilitado rey khmer cedió el control de las provincias del noroeste. Camboya, acorralada, pidió protectorado francés en 1863 para evitar ser absorbida por Siam.
El punto de inflexión llegó el 3 de octubre de 1893 con el Incidente de Paknam, cuando Francia usó su armada para presionar a Siam y obligarle a ceder territorios. La Convención Franco-Siamesa de 1904 estableció que la frontera seguiría la línea divisoria de aguas de los montes Dangrek (lo que, por definición, deja el templo claramente en territorio siamés), pero dejó los detalles para una comisión mixta.
Y aquí está el quid: los franceses hicieron el trabajo de campo y en agosto de 1908 publicaron un mapa a escala 1:200.000 que colocaba el templo en Camboya. Los miembros siameses de la comisión nunca aprobaron ese mapa, pero tampoco protestaron oficialmente. Básicamente, se quedaron callados. Es como si, por no levantar la voz a tiempo, perdieran la oportunidad de reclamar lo que sentían como suyo.
La cosa no quedó ahí. En 1941, Tailandia aprovechó su alianza con Japón durante la Segunda Guerra Mundial para recuperar Preah Vihear y otros territorios. Pero tras la guerra tuvo que devolverlo a Francia. Cuando los franceses fueron derrotados en Indochina en 1953, las tropas tailandesas volvieron a ocupar el templo en 1954, aprovechando el vacío de poder. Camboya protestó y en 1959 llevó el caso a la Corte Internacional de Justicia (CIJ).
Tailandia argumentó que el mapa francés de 1907 no era vinculante porque la comisión mixta nunca lo aprobó, y que su control de facto del templo demostraba que siempre lo consideraron suyo. Pero la CIJ falló 9 a 3 a favor de Camboya en 1962, diciendo que entendían que Tailandia había aceptado tácitamente ese mapa durante casi medio siglo sin rechistar.
Lo curioso es que la CIJ evitó entrar en el debate de fondo: ¿a quién “pertenece” culturalmente el templo como herencia del Imperio Khmer? Se limitó a los tecnicismos cartográficos. Tailandia retiró sus tropas entre protestas, pero el tema quedó lejos de resolverse.
Durante años, Preah Vihear estuvo prácticamente inaccesible por las minas y los combates de los Jemeres Rojos. Solo a finales de los 90 volvió a ser visitable. Pero en 2008, cuando Camboya intentó registrar el templo como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO, se armó la gorda.
En Tailandia, los Camisas Amarillas (la Alianza del Pueblo por la Democracia, que apoyaba a la monarquía y las élites) estaban en plena guerra contra los Camisas Rojas del entonces primer ministro Samak Sundaravej. Cuando el gobierno tailandés firmó un comunicado apoyando la candidatura camboyana, los Amarillos lo acusaron de traicionar la soberanía nacional. El gobierno dio marcha atrás bajo presión, pero la UNESCO aprobó la candidatura el 8 de julio de 2008.
Lo que siguió fue tenso: cientos de soldados de ambos países se desplegaron en la zona, hubo intercambios de fuego, varios muertos y heridos. En abril de 2009 volvieron a enfrentarse. El turismo local se desplomó y los negocios de la zona se fueron al traste. Hun Sen, el primer ministro camboyano, tampoco ayudó a calmar las aguas: nombró asesor económico a Thaksin Shinawatra, el archienemigo político del gobierno tailandés, echando más leña al fuego.
Desde 1997, Tailandia y Camboya han intentado resolver sus disputas fronterizas a través de la Comisión Conjunta de Fronteras (JBC). Han logrado demarcar 603 de los 798 kilómetros de frontera compartida, pero quedan 195 kilómetros sin resolver, incluyendo la zona de Preah Vihear y otros tres templos disputados: Ta Moan Thom, Ta Moan Toch y Ta Krabei.
En junio de 2025, durante la sexta reunión de la JBC en Phnom Penh, Camboya volvió a insistir en que solo reconoce los mapas de 1:200.000 basados en los tratados de 1904 y 1907. Tailandia sigue defendiendo sus mapas de 1:50.000. Es un diálogo de cartógrafos sordos.
La solución técnica existe: GPS, imágenes satelitales de alta resolución, sistemas de información geográfica… Con la tecnología actual se podrían crear mapas nuevos que ambos países acepten. Pero el problema nunca ha sido solo técnico. Es orgullo nacional, memoria histórica y política interna.
No voy a negar que mi corazón tira hacia Tailandia. La facilidad de acceso desde este lado, la historia de cómo los tailandeses han estado presentes en la zona, y esa sensación de que el templo “encaja” mejor con Tailandia me hacen pensar que debería ser suyo. Pero no puedo ignorar que Tailandia se quedó callada en 1907, dejando que esos mapas franceses se convirtieran en la base legal de la disputa.
Preah Vihear no es solo un templo: es un símbolo de orgullo, historia y fronteras que nunca debieron dibujarse con tanta ligereza. Como dijo el príncipe Sihanouk cuando tomó posesión del templo en 1963, este lugar tiene significado para los budistas de ambos países. Ofreció acceso libre a los tailandeses e incluso les dejó quedarse con las reliquias que habían tomado durante la ocupación. Ese gesto de reconciliación se ha olvidado entre tanta tensión.
Desde Tailandia, me quedo con la sensación de que la geografía y la lógica práctica deberían pesar más, pero la historia, la ley y los mapas tienen su propio guion. Y a veces, un centímetro en el papel puede significar kilómetros de conflicto en la realidad.
]]>Recientemente, me he encontrado con debates online en ámbitos occidentales y documentales que abordan estas relaciones, a menudo desde una perspectiva crítica que las asocia con problemas graves como el abuso infantil o el turismo sexual. Si bien estos problemas son reales y no deben ser ignorados, mi experiencia me ha llevado a reflexionar sobre cómo las percepciones extranjeras a veces se basan en estereotipos que no reflejan completamente la realidad. En este artículo, quiero compartir mis conclusiones, sin restar importancia a la necesidad de combatir el abuso infantil, un tema que merece toda nuestra atención y acción.
Una de las primeras cosas que noté al llegar a Tailandia es que las mujeres tailandesas, y en general las mujeres del sudeste asiático, suelen parecer más jóvenes de lo que son. Esto se debe a factores genéticos, como su piel más resistente al envejecimiento, y a prácticas culturales que priorizan el cuidado de la piel y la protección solar. Además, su estatura más pequeña y complexión menuda contribuyen a esta percepción. En Tailandia, es común que una mujer de 40 años sea confundida con alguien de 25 por un ojo extranjero.
Esta diferencia física tiene un impacto directo en cómo se perciben las relaciones entre mujeres tailandesas y hombres occidentales. Incluso en relaciones donde la diferencia de edad es mínima o inexistente, un extranjero podría asumir que la mujer es mucho más joven que su pareja, lo que a menudo lleva a juicios rápidos. He conocido parejas donde ambos tienen edades similares, pero la apariencia juvenil de la mujer tailandesa hace que los demás piensen que hay una gran brecha de edad. Esto alimenta estereotipos sobre relaciones desiguales o explotadoras, incluso cuando no es el caso.
En mi comunidad, he observado que las relaciones de tipo “sugar daddy” —donde un hombre mayor y con recursos económicos apoya a una mujer más joven— son relativamente comunes y aceptadas cuando ambas partes son tailandesas. Aquí se conocen como siay lieng (el hombre rico que “mantiene”) y dek siay (la mujer que recibe el apoyo). Estas relaciones suelen ser vistas como pragmáticas, especialmente en un contexto donde las disparidades económicas son una realidad para muchas familias. Conozco a un par de mujeres en mi entorno que mantienen este tipo de relación con hombres tailandeses y están felices, ya que ambas partes encuentran beneficios mutuos: estabilidad económica para ellas y compañía para ellos.
Sin embargo, he notado un doble estándar cuando un farang está involucrado. Aunque la dinámica puede ser idéntica a la de una relación local, los extranjeros tienden a juzgar estas relaciones con más dureza. Desde el ojo extranjero, a menudo se asume que el hombre occidental está explotando a la mujer tailandesa, o que ella está con él solo por dinero, sin considerar que estas relaciones son culturalmente aceptadas en Tailandia cuando se manejan con discreción y respeto. La visibilidad de un farang en la relación, combinada con los estereotipos históricos sobre el turismo sexual en Tailandia, hace que estas parejas sean más propensas a ser señaladas. En mi caso, al ser un farang casado con una tailandesa de mi misma edad, a veces he sentido miradas o comentarios que no reflejan la realidad de nuestra relación, simplemente por el hecho de ser extranjero.
No quiero que mi análisis de estas dinámicas culturales reste importancia a un problema muy serio: el abuso infantil. Tailandia ha enfrentado durante décadas problemas relacionados con la explotación de menores, a menudo vinculados al turismo sexual y la trata de personas. Aunque no he presenciado estos problemas directamente en mi comunidad, estoy al tanto de que existen, especialmente en áreas turísticas como Pattaya o Phuket, y entre poblaciones vulnerables.
He leído sobre documentales, como uno de DW que se centra en un caso específico de abuso infantil relacionado con el turismo sexual, y reconozco que estos casos son reales y devastadores. Sin embargo, también he visto un esfuerzo significativo por parte del gobierno tailandés y organizaciones como UNICEF para combatir este problema. Por ejemplo, se han incrementado las penas contra los responsables de explotación infantil, se han implementado campañas de concienciación en escuelas y se está trabajando en la protección de niños migrantes. Desde mi perspectiva, no parece haber un problema generalizado en la Tailandia actual, pero cada caso de abuso es uno de más, y debemos seguir apoyando las iniciativas para erradicarlo.
Como mencioné al principio, mi relación con mi esposa no encaja en los estereotipos que a menudo se asocian con las parejas farang-tailandesas. Nos conocimos en Australia, tenemos la misma edad y nuestra relación comenzó como cualquier otra, sin que Tailandia estuviera siquiera en el panorama hasta más tarde. Fue a través de mi esposa que conocí este país, donde ahora vivimos en una comunidad familiar con amistades sólidas, tanto tailandesas como extranjeras. A pesar de esto, he sentido en carne propia cómo los estereotipos pueden afectar la percepción de nuestras relaciones. A veces, he notado miradas o comentarios que asumen cosas sobre nuestra relación que no son ciertas, simplemente porque soy un farang.
Las mujeres tailandesas que eligen relaciones con farang, ya sean de tipo “sugar daddy” o no, suelen hacerlo con plena conciencia de lo que buscan: estabilidad, compañía o una vida mejor. Vaya, como cualquier pareja en el mundo. En muchos casos, estas relaciones no son tan diferentes de las que tienen con hombres tailandeses, pero el estigma asociado con el turismo sexual y las diferencias raciales las hace más visibles y juzgadas. Creo que es importante que los extranjeros que visitan o viven en Tailandia se tomen el tiempo de entender estas dinámicas culturales antes de emitir juicios.
Desde mi experiencia en Tailandia, he aprendido que las relaciones entre mujeres tailandesas y hombres occidentales son mucho más complejas de lo que los estereotipos sugieren. La apariencia juvenil de las mujeres tailandesas y la aceptación cultural de relaciones pragmáticas como las de “sugar daddy” son factores que los extranjeros a menudo malinterpretan, lo que lleva a juicios rápidos y a veces injustos. Mi propia relación con mi esposa —una pareja de la misma edad que se conoció fuera de Tailandia— es un ejemplo de cómo estas uniones pueden ser tan normales y auténticas como cualquier otra.
Al mismo tiempo, no debemos cerrar los ojos ante problemas serios como el abuso infantil, que sigue siendo una realidad en ciertas áreas y requiere un esfuerzo continuo para su erradicación. Mi esperanza es que al compartir estas reflexiones, podamos fomentar una visión más equilibrada y respetuosa de las relaciones interculturales en Tailandia. Invito a mis lectores a mirar más allá de los estereotipos, a comprender el contexto cultural y a apoyar los esfuerzos para proteger a los más vulnerables, mientras celebramos las conexiones humanas que trascienden fronteras.
]]>Los taxis con carrocería en dos tonos, verde y amarillo, son propiedad de conductores individuales. Estos taxistas trabajan por cuenta propia, gestionando su propio negocio. Como el vehículo es suyo, suelen cuidarlo con esmero, lo que a menudo se traduce en un servicio más personalizado. Si buscas una experiencia cercana y un taxi bien mantenido, estos son una gran opción.
Por otro lado, los taxis de un solo color pertenecen a empresas o cooperativas. Cada color representa a una agrupación específica, lo que facilita identificar a qué organización está afiliado el vehículo. Aquí algunos ejemplos:
En estos casos, los conductores suelen alquilar el vehículo a la empresa o cooperativa, en lugar de ser propietarios. El color distintivo no solo da identidad, sino que también es útil para los pasajeros. Por ejemplo, si olvidas algo en el taxi o necesitas contactar con la compañía por cualquier motivo, el color te indica a quién recurrir.
En Tailandia, el color de un taxi es mucho más que una elección estética. Te da pistas sobre quién lo opera, cómo se gestiona y a quién contactar en caso de necesidad. La próxima vez que estés en Tailandia, fíjate en esos colores brillantes mientras recorres las calles. ¡Ese arcoíris sobre ruedas tiene mucho que contar! 😊
Así que, ya sea que elijas un taxi bicolor verde y amarillo por su toque personal o uno de color sólido por la estructura de una cooperativa, ahora sabes que cada tono tiene su historia. ¡Disfruta del viaje y de la vibrante cultura tailandesa desde la ventanilla de tu taxi!
]]>Hace poco subí una foto a Instagram, mi mujer y yo montando un elefante en Ayutthaya. ¡Menudo revuelo! Me llovieron mensajes llamándome de todo: cruel, ignorante, enemigo de los animales. ¡Como si hubiera pateado un cachorro en el mercado de Chatuchak! Pero, veréis, no elegí ese sitio al tuntún. Fui a un lugar donde vi con mis propios ojos cómo trataban a los elefantes: con respeto, rotándolos para que descansen, sin sillas pesadas que les machaquen la espalda, y con mahouts que parecían más sus colegas que sus capataces. ¿Y sabéis qué? Me dolió que me juzgaran sin saber, porque si hay algo que me gusta más que un buen khao soi es que los animales estén bien cuidados.
Esto me hizo pensar: ¿por qué la gente asume que montar un elefante es automáticamente maltrato? Y, por otro lado, ¿por qué muchos se creen que ir a un santuario es siempre la opción “buena”? Spoiler: ni todos los santuarios son santos, ni todas las montas son el diablo. Vamos a desglosarlo, como si estuviéramos charlando en un bar en Chiang Mai con un Chang bien frío.
Los santuarios de elefantes se han puesto de moda. Todo el mundo quiere ir a uno, bañarse con un elefante en un río, darle de comer plátanos y sentirse como el Dalai Lama de la conservación animal. Pero, amigos, no todos los santuarios son lo que parecen. Algunos son puro greenwashing, o como yo lo llamo, “turismo de lavado de conciencias” (sí, ya escribí sobre esto en mi otro blog, desdetailandia.com). Hay sitios que se autoproclaman “santuarios” pero tienen a los elefantes encadenados por la noche, mal alimentados o trabajando jornadas maratonianas para que los turistas saquen sus fotos para Instagram. ¿Os suena? Es como pedir un pad thai y que te sirvan fideos recalentados del día anterior.
Por ejemplo, en 2023, un informe de World Animal Protection señaló que muchos “santuarios” en Tailandia operan más como zoológicos disfrazados, con elefantes que no tienen espacio suficiente o que son forzados a interactuar con turistas todo el día. No quiero decir nombres (porque no estoy aquí para hacer enemigos más allá de los que ya me gané con mi foto), pero si un lugar te cobra 3000 bahts por una “experiencia ética” y ves a los elefantes con cadenas o sin sombra bajo el sol, desconfía. Un santuario de verdad, como algunos cerca de Chiang Mai, deja que los elefantes sean elefantes: que caminen libres, socialicen y no estén posando para selfies todo el día.
Ahora, hablemos de montar elefantes. Aquí en Tailandia, los elefantes han sido parte de la vida durante siglos, como los caballos en España. Los usaban para transportar troncos, en ceremonias o hasta en batallas (¡imagina un elefante cargando contra un ejército en Ayutthaya hace 500 años!). Los mahouts, esos tíos que parecen hablarle al elefante como si fueran colegas de toda la vida, usan un ankus para guiarlos, igual que tú usas una correa para pasear a tu perro. Si el elefante se pone rebelde (que, oye, con toneladas de peso, mejor que no se descontrole), el mahout puede apretar un poco más, pero en un lugar decente no verás sangre ni crueldad. Es como cuando le das un toque con un periódico enrollado a tu perro porque se comió tus chanclas: no es abuso, es corrección con cuidado.
En el lugar de Ayutthaya donde estuve, los elefantes no llevaban esas sillas pesadas que les destrozan la espalda. Tenían descansos regulares, comida a montones y un mahout que les hablaba como si fueran familia. ¿Eso es crueldad? Yo creo que no. Es más, me pareció tan respetuoso como cuando monto a caballo en España o paseo a mi perro por las calles de Bangkok. Claro, hay sitios que son un desastre: elefantes sobrecargados, jornadas interminables, entrenamientos brutales como el phajaan. Eso es inaceptable, igual que sería inaceptable azotar a un caballo hasta sangrar. Pero no metamos todo en el mismo saco.
Lo que me quema es el doble rasero. La gente que me llamó cruel por montar un elefante en un lugar ético no dice nada cuando ve a alguien montando un caballo en un picadero o paseando a su perro con correa. ¿Por qué? Porque los caballos y los perros son “normales” en su mundo, pero un elefante es exótico, y entonces asumen que todo es abuso. Es como si yo viera una foto tuya comiendo jamón serrano y te llamara asesino de cerdos sin saber si comes carne o no. ¡Contexto, por favor!
Y luego están los que van a santuarios pensando que son la Madre Teresa de los elefantes, pero no se preguntan si ese lugar está más interesado en sus bahts que en los animales. Si quieres ser ético, investiga. Busca sitios con buena reputación, como el Elephant Nature Park, que lleva años rescatando elefantes y dejándolos vivir sin cadenas. O, si quieres montar, elige un lugar como el que yo visité en Ayutthaya, donde los elefantes están cuidados y no los tratan como máquinas de hacer dinero.
Vivir en Tailandia me ha enseñado que nada es tan simple como parece. Aquí, los elefantes son parte de la cultura, como el wai o un buen tom yum. No se trata de demonizar ni los santuarios ni las montas, sino de apoyar a los que lo hacen bien. Si vas a un santuario, pregunta: ¿los elefantes tienen espacio? ¿Están encadenados? Si quieres montar, busca sitios sin sillas pesadas, con descansos y mahouts que respeten al animal. Y si ves una foto como la mía, no me llames cruel sin preguntar primero. Mejor invítame a un roti con plátano y charlamos.
Al final, lo que importa es el respeto. Respeto por los elefantes, por los mahouts que los cuidan, y por la cultura tailandesa que lleva siglos viviendo con estos gigantes. Así que, la próxima vez que vengas a Tailandia, haz tus deberes, elige bien y disfruta. Y si te sobra un plátano, dáselo a un elefante de mi parte.
¡Hasta la próxima!
]]>Vamos a los datos duros, porque aquí no estamos para hacer turismo de lavado de conciencias económicas. El Banco Mundial acaba de bajar la previsión de crecimiento de Tailandia para 2025 del 2.9% al 1.6%. ¡El 1.6%! Eso es menos que el crecimiento de mi barriga desde que descubrí el khao soi. Para que te hagas una idea, es el crecimiento más bajo de todo el sudeste asiático, excluyendo a Myanmar (que está en guerra civil) y algunos países pequeños.
Pero lo que realmente me pone los pelos como escarpias es la deuda doméstica: 91.3% del PIB. Traducido al cristiano: por cada 100 baht que produce Tailandia, las familias deben 91 baht. Y si incluimos la deuda informal (esos préstamos de los tíos del pueblo que no aparecen en ningún banco), la cosa se va al 104%. Es como si toda Tailandia hubiera decidido vivir a crédito y ahora llega la hora de pagar la cuenta.
Desde que vivo aquí, nunca había visto algo así. El otro día fui a mi restaurante favorito en Thonglor, uno de esos sitios donde antes tenías que esperar cola para conseguir mesa. Pues bien, éramos cuatro gatos contados, y el dueño me contó que las ventas han caído un 50% comparado con el año pasado. ¡Un 50%! Es como si la mitad de Bangkok hubiera decidido dejar de comer fuera.
Y no es solo mi restaurante. Los datos oficiales confirman lo que veo: las ventas por transacción han caído a la mitad, los negocios de buffet han cerrado en masa (un 40% según los informes), y hasta los hoteles en Chiang Mai están con una ocupación del 40% cuando deberían estar por encima del 50%. Es como si todo el país hubiera entrado en modo supervivencia.
Lo más jodido es que sigues viendo a los súper ricos en sus Mercedes y Lamborghinis, cenando en los restaurantes de lujo como si nada pasara. Pero la clase media y la gente normal han desaparecido de la ecuación. Es un país de dos velocidades: los que tienen pasta para quemar y los que están contando cada baht.
Aquí viene la parte chunga. Los tailandeses destinan el 22.3% de sus ingresos solo a pagar deudas. Para que te hagas una idea, la media mundial está en el 9.8%. Es como si cada mes, de cada 100 baht que ganas, 22 se van directos a pagar lo que debes. Y lo peor es que más del 59% de esa deuda son préstamos “no productivos”: tarjetas de crédito, préstamos personales, cosas que no te van a generar más ingresos.
¿Te acuerdas de las inundaciones de 2011? Pues ahí empezó todo este lío. La gente tuvo que pedir prestado para reconstruir sus vidas, y justo coincidió con las políticas populistas de Yingluck Shinawatra, que incentivaba a la gente a comprar coches con rebajas fiscales. Era como una tormenta perfecta: desastre natural + políticas de “dinero fácil” + bancos prestando a lo loco.
Paetongtarn Shinawatra, la primera ministra actual (sí, la hija de Thaksin), está intentando arreglar el desaguisado, pero es como intentar tapar un agujero en un barco con chicle. Acaba de cancelar el programa de “billetera digital” que iba a dar 10,000 baht a cada ciudadano y ha redirigido ese dinero (157 mil millones de baht) hacia infraestructura.
La lógica es: en lugar de dar dinero para que la gente gaste y se endeude más, mejor invertir en carreteras, sistemas de agua y cosas que generen empleo a largo plazo. No está mal la idea, pero es como llegar tarde a una cita: mejor que nada, pero ya has perdido el momento.
Mientras tanto, los bancos han entrado en modo pánico. Más del 50% de las solicitudes de hipoteca están siendo rechazadas. Los bancos ya no cuentan las horas extra como parte del salario para calcular préstamos, porque saben que la cosa está chunga y la gente puede perder esos ingresos extra de un día para otro.
Es un círculo vicioso: la gente no puede pedir prestado, así que no compra casas ni coches, las empresas venden menos, despiden gente, y vuelta a empezar. Como un tuk-tuk atascado en el tráfico de Sukhumvit: das vueltas pero no avanzas.
La pregunta del millón de baht: ¿esto va a empeorar? Pues mira, los expertos del FMI están preocupados. Dicen que esto puede llevar a “inestabilidad financiera”, que es la forma elegante de decir “se puede liar parda”. Y encima, Tailandia se va a convertir en una “sociedad súper envejecida” en 2029, con más del 20% de la población mayor de 65 años.
Imagínate: un país lleno de jubilados endeudados hasta las cejas, con una economía que crece menos que una planta en temporada seca. No pinta bien, la verdad.
Pero aquí estamos, viviendo el día a día. Los tailandeses, con ese “mai pen rai” que los caracteriza, siguen adelante. Cambian las cenas en restaurantes por comida casera, los viajes por quedarse en casa, y los caprichos por lo esencial. Es admirable, pero también triste ver cómo una crisis económica puede cambiar tanto la vida de la gente.
Mi vecina, que antes se iba de compras a Siam Paragon cada fin de semana, ahora va al mercado local y cocina en casa. Mi barbero me cuenta que tiene la mitad de clientes que antes. El tío del 7-Eleven me dice que la gente compra menos cervezas y más arroz instantáneo.
La verdad es que nadie tiene una bola de cristal, pero las señales no son muy optimistas. El gobierno está haciendo lo que puede, pero es como intentar parar un tsunami con un paraguas. La deuda doméstica no se va a arreglar de la noche a la mañana, y mientras tanto, la gente sigue apretándose el cinturón.
Lo que sí está claro es que Tailandia necesita un cambio estructural serio. No vale con dar dinero a la gente para que gaste más y se endeude más. Hace falta crear empleos de verdad, mejorar los salarios, y enseñar a la gente a manejar mejor sus finanzas. Pero eso lleva tiempo, y la política tailandesa no es precisamente conocida por su paciencia.
Vivir aquí durante esta crisis me ha enseñado algo: las crisis económicas no son solo números en un periódico, son familias que cambian sus hábitos, restaurantes que cierran, sueños que se posponen. Es ver cómo Bangkok, una ciudad que nunca duerme, se va a la cama un poco más temprano cada noche.
Pero también he visto la resistencia de la gente tailandesa, su capacidad para adaptarse y seguir sonriendo aunque las cosas se pongan difíciles. Eso no sale en los informes del Banco Mundial, pero es igual de importante que cualquier estadística.
Así que, si estás pensando en venir a Tailandia, ven. Pero ven sabiendo que el país está pasando por un momento complicado. Apoya a los negocios locales, come en esos restaurantes que están medio vacíos, y entiende que detrás de cada sonrisa tailandesa puede haber una preocupación económica.
Al final, las crisis pasan, pero las lecciones que aprendemos de ellas se quedan para siempre. Y si algo he aprendido viviendo en Tailandia es que, pase lo que pase, siempre habrá un buen som tam esperándote en la esquina.
¡Hasta la próxima, y que los números mejoren pronto!
]]>Hace unos años, viajar a Tailandia era meterte en un mundo nuevo: olores a curry verde en cada esquina, monjes paseando al amanecer, y esos templos como Wat Arun que te dejaban con la boca abierta. Pero ahora, muchas veces, parece que el plan no es disfrutar, sino lucir que estás disfrutando. En Maya Bay, la playa famosa por La playa de DiCaprio, hay colas de barcos esperando a que los turistas saquen la foto con el agua turquesa de fondo. Y en Chiang Mai, los templos como Doi Suthep están tan llenos de gente posando que a veces cuesta hasta ver las estatuas de Buda.
El postureo no es solo hacerse una foto, que eso lo hacemos todos. Es esa obsesión por pillar la imagen que te dé likes, aunque signifique ignorar lo que tienes delante. ¿Resultado? Sitios masificados, colas absurdas y experiencias que saben más a postureo que a viaje. En el mercado flotante de Damnoen Saduak, por ejemplo, hay más cámaras que mangos frescos, y los vendedores ya saben que el turista viene a por la foto, no a charlar sobre su som tam.
Esta movida del postureo está dejando huella, y no precisamente bonita. Para empezar, los sitios más “instagrameables” están petados. Piensa en Pai, ese pueblo del norte que antes era un remanso de paz con sus arrozales y cafeterías hippies. Ahora, hay más influencers haciendo yoga al amanecer que motos en la carretera. Y no hablemos de las islas del sur, como Koh Phi Phi, donde los corales sufren por el trajín de barcos y los turistas que pisan donde no deben solo por una story.
Luego está el tema de los locales. En muchos sitios, los tailandeses se han convertido en parte del decorado. En los mercados de Bangkok, como el de Chinatown, ves a vendedores posando para fotos como si fueran actores de fondo, mientras los turistas pasan de probar un durián o charlar un rato. Y no te creas que esto no afecta el bolsillo: los precios en los sitios turísticos se han disparado, porque saben que el postureo paga. Un coco en Krabi te puede costar el doble que en un pueblo menos “cool”.
Y luego está lo ambiental. Tailandia ya tiene suficiente con sus retos, como la contaminación o la gestión de residuos, pero el turismo de postureo lo pone peor. En 2018, cerraron Maya Bay porque el ecosistema estaba colapsado por tanto turista. Reabrió en 2022 con reglas más estrictas, pero aún hay quien se salta las normas por una foto. Y no es solo el mar: en el norte, los trekkings para sacar la foto en la selva están dejando basura y senderos destrozados.
Vale, las redes sociales han hecho mucho daño, pero no nos flipemos: el turismo masivo ya estaba aquí antes de los filtros de Instagram. Tailandia recibe millones de visitantes al año (unos 40 millones en 2019, antes del Covid), y eso no es solo por los influencers. Además, no todos los que sacan fotos son posturetas sin alma. Muchos solo quieren un recuerdo, y está guay compartir lo bonito que es el mundo. El problema es cuando la foto manda más que la experiencia.
También hay esperanza. Cada vez más viajeros buscan rollos auténticos: quedarse en un homestay en Isaan, aprender a cocinar khao soi con una familia local o meterse en un festival como Songkran sin preocuparse por si el agua moja la cámara. Y en redes, hay cuentas que enseñan Tailandia sin postureo, mostrando mercados poco conocidos o aldeas donde no llega el wifi. Esos son los que molan.
Si quieres molarte un viaje a Tailandia sin que sea un desfile de Instagram, aquí van un par de ideas:
Tailandia sigue siendo una pasada, con sus templos dorados, sus currys que pican como demonios y esa vibra de caos y calma a la vez. El postureo puede estar haciendo ruido, pero no tiene por qué ganarle la partida. La próxima vez que estés en un sitio como el Gran Palacio, párate un segundo, respira el incienso, escucha las campanas y déjate llevar. Que la foto sea el postre, no el plato principal. Porque viajar puñetas, ¡que viajar es para vivirlo, no para fardar en Instagram!
]]>Todo empieza en el siglo XVI, cuando Tailandia (o el reino de Ayutthaya, como se llamaba entonces) estaba bajo el yugo de los birmanos. Naresuan, que era príncipe en esa época, fue llevado como rehén a Pegu, la capital birmana, cuando era solo un crío. Allí, creciendo entre la realeza enemiga, se dice que participó en una pelea de gallos que cambió su vida. Su gallo, criado con el orgullo de un tailandés, se enfrentó al del príncipe birmano… y ganó. Pero lo mejor viene ahora: el príncipe birmano, humillado, llamó al gallo de Naresuan “animal esclavo de guerra”. ¡Menudo zasca! Ese insulto se le quedó grabado a Naresuan y, cuentan, fue el empujón que necesitaba para jurar que liberaría a su pueblo.
Años después, ya como rey, Naresuan cumplió su promesa. Lideró a Ayutthaya hacia la independencia, enfrentándose a los birmanos en batallas legendarias (como la de la elefantes, pero esa es otra historia). Y desde entonces, el gallo se convirtió en un símbolo de su valentía, de su espíritu luchador y de la libertad tailandesa.
Por eso, cuando paseo por Bangkok o visito Ayutthaya —donde está el famoso monumento a Naresuan rodeado de cientos de estatuas de gallos—, empiezo a entenderlo todo. No son solo decoración. Son ofrendas. Los tailandeses, especialmente los que practican muay thai o buscan fuerza y éxito, traen estas figuras para honrar a Naresuan y pedir un poco de su coraje. En el norte, como en Phitsanulok o Chiang Rai, también los he visto, algunos enormes, mirando al cielo como si estuvieran listos para pelear.
Si te suena a guión de cine, no vas desencaminado. En 2007, salió una película tailandesa, The Legend of King Naresuan, que cuenta esta historia y puso el foco en el gallo como el detonante de todo. No sé cuánto hay de verdad histórica y cuánto de leyenda (los historiadores dicen que los detalles son un poco difusos), pero aquí eso no importa tanto. Lo que cuenta es lo que significa para la gente. Cada vez que paso por un templo y veo un gallo de cerámica o metal, me imagino a Naresuan, joven y desafiante, con su campeón emplumado en la mano.
Como español, al principio me chocaba ver tantos gallos por ahí. En mi tierra, un gallo es más bien algo que canta al amanecer o que acaba en el plato con un poco de vino tinto. Pero aquí es diferente. Es un pedazo de historia viva, un recordatorio de que hasta las cosas más pequeñas —como una pelea de gallos— pueden cambiar el destino de un país. Así que la próxima vez que me cruce con una de estas estatuas camino al mercado o al 7-Eleven, le haré una foto y me acordaré de Naresuan. Y quién sabe, igual hasta me animo a visitar Ayutthaya otra vez para contaros más desde allí.
]]>Mira, no digo que los monos nunca hayan tocado un cocotero en Tailandia. De hecho, te doy un ejemplo personal: la familia de mi mujer, en un pueblo del sur, tenía monos que les ayudaban a bajar cocos. Pero no te imagines una plantación industrial con filas de monos encadenados sudando la gota gorda. No. Eran más como mascotas con un hobby útil. Estos monos vivían en el pueblo, bien alimentados, con nombres adorables (seguramente algo como “Coco” o “Mani”), y estaban adiestrados para trepar y tirar cocos como quien saca un favor a un amigo. “¿Bajas unos cocos, colega? Te doy un plátano luego.” Vivían mejor que muchos humanos, te lo aseguro: sin alquiler que pagar, dieta tropical y vistas desde las copas de los árboles. ¿Esclavitud? Por favor, esos monos eran los reyes del vecindario.
Ahora, llevemos esto a la industria cocotera. Tailandia exporta más de medio millón de toneladas de cocos al año. ¿De verdad alguien cree que un ejército de monos, por muy talentosos que sean, está detrás de eso? Hagamos cuentas: un mono bien entrenado puede bajar hasta 1,000 cocos al día (sí, son máquinas cuando quieren), mientras que un humano con un palo largo y un café decente hace unos 80. Suena bien, ¿no? Hasta que piensas en la logística. ¿Cómo coordinas miles de monos sin que se distraigan con una mariposa, se peleen por un coco o decidan que es hora de una siesta? Imagina al gerente de la plantación: “¡Eh, Somchai, tu mono lleva 20 minutos rascándose el trasero en vez de trabajar!” No, gracias. Es más fácil contratar a un tipo con una escalera y una cerveza al final del turno.
La verdad es que la industria usa herramientas modernas: postes largos, maquinaria, y pura fuerza humana. Claro, en algunos pueblos pequeños o granjas familiares, como la de la familia de mi mujer, un mono puede ser parte del equipo. Pero eso es folclore, no una cadena de producción. Decir que Tailandia depende de monos para sus exportaciones es como decir que España hace el jamón ibérico con cerdos amaestrados que se cortan las patas solos. Es ridículo.
El Departamento de Agricultura tailandés incluso lanzó el sello “GAP Monkey Free Plus” en 2022 para callar bocas.
Certifican plantaciones sin monos y hasta pusieron un logo bonito para que el mundo sepa: “Oye, nuestros cocos son 100% libres de drama simio.” ¿Por qué? Porque grupos como PETA hicieron tanto ruido con lo de los monos “torturados” que los supermercados extranjeros empezaron a dudar. Pero la industria no está luchando contra una realidad, sino contra una caricatura. Y mientras tanto, los monos del pueblo siguen viviendo su mejor vida, bajando cocos cuando les da la gana y riéndose de nosotros desde las ramas.
Así que, la próxima vez que alguien te diga que tu leche de coco viene de la sudorosa frente de un mono esclavizado, míralo con una ceja levantada y dile: “No, amigo. Eso es solo una buena historia para asustar veganos.” La industria cocotera tailandesa no necesita monos. Y los monos, sinceramente, están demasiado ocupados siendo las estrellas de sus propios pueblos.
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